09. bis 12. Juli 2026

Die Herzensbildungs-Konferenz für Musliminnen und Muslime

Erlebe drei Tage stilles Gottesgedenken und islamische Mystik mit erfahrenen Lehrern.
Finde innere Ruhe und spirituelle Tiefe jenseits von Oberflächlichkeit und Lärm.
Islamsche Konferenz
IN der Akademie Klausenhof, Hamminkeln-Dingden
Islamsche Konferenz

Was ist die Herzensbilungskonferenz?

Vision
Erfolgreicher werden auf dem Lebensweg durch
sprachliches Gedenken, reflektierendes Denken,
kritische Selbsteinschätzung und stille, achtsame Gottesschau.
Mission
Stilles Gottesgedenken als prophetische Tradition kennenlernen Eine dreitägige spirituelle Bildungszeit zur Vertiefung des islamischen Verständnisses von Gottesgedenken (Dhikr) – aus theologischer, psychologischer und spiritueller Perspektive. Ziel: Rückbindung an die innere Dimension des Glaubens – jenseits von Lärm, Streit und oberflächlicher Identitätsdebatte. Menschen ansprechen, die im Islam zu Hause sind oder sich dies vorstellen können. Menschen einladen, die bereits eine enge Beziehung zu Allah etabliert haben und/ oder diese Beziehung vertiefen und stärken wollen.
„Wahrlich, im Gedenken an Allah finden die Herzen Ruhe.“ (Quran 13:28)
Frieden im Herzen kommt nicht von allein – er wird gelernt, geübt und vertieft.
So wie wir uns Lehrende für Sprachen, Mathematik oder Sport nehmen, ist es auch im Dhikr normal und wertvoll, einen erfahrene Begleitende zu haben.
Schon die frühen Muslime ließen sich von Experten anleiten – selbst wenn diese Nicht-Muslime waren – um wichtige Wissenschaften zu erlernen.
Warum also nicht von jemandem lernen, der den Weg des Gottesgedenkens kennt und dich Schritt für Schritt führt?
Lerne Dhikr mit Herz – und finde die Ruhe, nach der du dich sehnst.

Das Besondere an unserer Konferenz

Erlebe islamische Spiritualität intensiv.
Gemeinsam mit Experten vertiefst du beim Retreat die Praxis von Ihsan – durch Dhikr, Reflexion, Selbsteinschätzung und achtsame Gottesschau.
Für einen bewussteren und erfolgreicheren Lebensweg.

Hinter der Konferenz steht keine sufische Gruppe

Die Teilnehmenden erwartet kein „modernes Achtsamkeitstraining"

Angeboten wird eine stille und theoretisch fundierte Form des Dhikr

Die Teilnehmenden erwartet keine bestimmte Praxis mit Bewegung und lautem Gottesgedenken (Sama, Hadhra)

Transparente Trägerschaft: keine verschwiegene Agenda, sondern klar kommunizierter islamischer Rahmen.

Die Konferenz ist ein herausragendes Event, ohne elitär oder esoterisch-abgehoben zu sein

Organisation und Veranstaltung: Dr. med. Hansjakob Richter, Arzt, Kursleiter

und Psychotherapeut in Ausbildung,Seelsorger, Erkrath, NRW

WEN WIRST DU HIER TREFFEN?
Revertierte/ Konvertierte
Suchende, die ihren neuen Glaubensweg bewusst und reflektiert gestalten möchten.
Pädagogisch Tätige
Engagierte Menschen, die Spiritualität mit Bildungs- und Erziehungsarbeit verbinden.


Akademisch Tätige
Intellektuell Neugierige, die Spiritualität mit Wissen und Forschung verbinden möchten.
Lehrkräfte
Lehrende, die ihre spirituelle Praxis vertiefen möchten.
Seelsorgende
Fachkräfte, die andere begleiten und selbst nach innerer Tiefe suchen.
an Sufismus Interessierte
Menschen ohne feste Tariqa, die stille, innere Praxis bevorzugen.

Bedenken, die wir ausräumen

Sektiererische Vorbehalte
Skepsis gegenüber Sufismus oder stillen Formen des Dhikr
Angst vor „Esoterik“
Sorge, dass Begriffe wie „Stille“ oder „Achtsamkeit“ zu neospirituell wirken
Politisches Misstrauen
Unklarheit über Träger kann Unsicherheit auslösen
Inner-muslimische Spannungen
Befürchtung, zwischen lauten und gar keinen Dhikr-Formen zu stehen
Brückenbau statt Trennung
Verbindung von klassischem Wissen, Spiritualität und muslimischer Lebensrealität in Deutschland
Klarer Bezug zu Qur’an & Sunna
kein „Islam light“, sondern fundierte Tradition
Ruhige, theoretisch fundierte Praxis
verständlich erklärt und einladend gestaltet
Offene Gemeinschaft
respektvoller Raum ohne Gruppenzwang oder Sektencharakter
Das Programm im Überblick:
Donnerstagabend
Ankommen, Einführung
Freitag – Fundament & Rahmen
Grundlagen des Dhikr in Qur’an & Sunna
„Gottesgedenken in der Qur’anischen Sprache: Herz, Seele, Erinnerung“
„Dhikr als prophetische Lebenspraxis – zwischen Furcht und Hoffnung“
Samstag – Tiefe & Reinigung
Grundlagen des Dhikr in Qur’an & Sunna
„Gottesgedenken in der Qur’anischen Sprache: Herz, Seele, Erinnerung“
„Dhikr als prophetische Lebenspraxis – zwischen Furcht und Hoffnung“
Sonntag – Integration & Alltag
Dhikr leben – im Alltag und in Gemeinschaft „Gottesgedenken in Zeiten von Reizüberflutung und Stress“ „Der Dhikr des Herzens: Praktische Wege zu Beständigkeit“ Hinweise: täglich werden Fragen der Teilnehmenden beantwortet das ausführliche Programm wird nach der Anmeldung zugesandt

Unsere Redner

Unsere Redner stehen für Expertise, Vision und Leidenschaft – bereit, das Publikum zu bewegen und nachhaltige Impulse zu setzen.
Dr. Martin Maḥmūd Kellner

Dr. Martin Maḥmūd Kellner

Experte für Fragen des Islam
10 Jahre Studium in Damaskus Promotion in islamischer Bioethik Wissenschaftler an der Uni Osnabrück
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Geboren 1971 in Bad Ischl (Österreich). Studium der Kultur- und Sozialanthropologie in Wien, kombiniert mit Arabistik, Turkologie, Psychologie und Soziologie. Arabischkurs in Damaskus und anschließend Studium der islamischen Wissenschaften an der Maʿhad al-Fatḥ (u. a. ʿAqīdah, Fiqh, Uṣūl, Tajwīd, Akhlāq, Arabisch). Insgesamt 10 Jahre Studium und Privatunterrichte bei renommierten Gelehrten in Damaskus. Parallel Beginn des Doktorats an der Uni Wien: „Islamische Rechtsmeinungen zu medizinischen Eingriffen an den Grenzen des Lebens“ (publiziert 2010). Weitere Studien- und Unterrichtsaufenthalte in Saudi-Arabien; mehrfache Sommerkurs-Teilnahmen in Dār al-Mustafa (Tarim/Jemen). Seit 2011 in Österreich/Deutschland in Lehre und Forschung tätig; aktuell wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Islamische Theologie, Universität Osnabrück. Ijāzāt (Auswahl): u. a. von Muḥammad al-Yāqūbī (Sunan at-Tirmidhī, Schamāʾil), Mālik as-Sanūsī (Muwaṭṭaʾ), Aḥmad b. Ḥusayn al-Ḥaddād (Fiqh) sowie allgemeine Ijāzāt von Ahmad Saʿad al-Azharī u. a.
Vertr.-Prof. Dr. Raid Al-Daghistani

Vertr.-Prof. Dr. Raid Al-Daghistani

Paderborner Institut für Islamische Theologie
Paderborner Institut für Islamische Theologie Islamwissenschaftler & Mystikforscher
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Geboren 1983 in Ljubljana. Studium der Philosophie (Ljubljana, Freiburg) sowie Arabistik und Islamwissenschaft (Sarajevo, Münster). Promotion zur Erkenntnistheorie der islamischen Mystik: Epistemologie des Herzens (Köln 2017). Habilitation 2024 im Fach Arabistik/Islamwissenschaft (Universität Münster) zur mystischen Theologie an-Niffarīs (Der (un-)erkannte Gott, Karl Alber 2024). Aktuell Vertretungsprofessor am Paderborner Institut für Islamische Theologie (PIIT) der Universität Paderborn. Organisation internationaler Ringvorlesungen/Tagungen (u. a. „Mystik und Unruhe“ 2023; „Sufismus and Suprarationality“ 2024; Fachkolloquium „Ressourcen für Resilienz in islamischer Tradition“ 2025). Vorträge auf internationalen Konferenzen in Europa und dem Nahen Osten; Publikationen und Übersetzungen zu Sufismus und Theologie. Promotion 2017 Habilitation 2024 vergangene Lehrtätigkeiten in Münster, Innsbruck und Ljubljana
Dr. med. SULAIMAN AL SAWAF

Dr. med. SULAIMAN AL SAWAF

Kinderarzt in eigener Praxis Leitung von Gottesgedenken in Stille
Viersen, NRW
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Sheikh Mustafa Khamees

Sheikh Mustafa Khamees

Islamwissenschaftler in Fiqh und Seelsorgender
Imam und Seelsorgender in Mainz (Moscheegemeinde, Kliniken, JVA). Hafiz: Ijaza in den 10 Lesarten des Qur'an,
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Sheikh Mustafa Khamees: geboren in Ägypten, Bachelor Islamische Studien (Al Azhar Universität, Kairo), Master Islamwissenschaft (Universität Frankfurt), Doktorand zur Islamwissenschaft Fiqh (Universität Göttingen), Imam und Seelsorgender in Mainz (Moscheegemeinde, Kliniken, JVA). Hafiz: Ijaza in den 10 Lesarten des Qur'an.
Die Rezitation des Quran – Nahrung für Herz und Seele Die Worte Allahs sind Licht und Rechtleitung für unser Leben. Durch die Rezitation des edlen Quran pflegen wir unsere Verbindung zu Allah, stärken unser Herz und finden Ruhe in Seinem Gedanken. Die Rezitation und das Hören des edlen Quran sind kostbare Wege, unsere Verbindung zu Allah zu stärken. Im Klang Seiner Worte finden wir Ruhe, im Nachsinnen über die Verse finden wir Orientierung, und im gemeinsamen Erleben wächst unser Iman. Wenn ich den Koran höre, besonders in verschiedenen Tonarten und Melodien der Rezitation, spüre ich eine tiefe Wirkung auf mein Herz.  Diese Rezitationen erinnern mich an die Größe Allahs und stärken meine Gedanken an Ihn. Sie beruhigen mich, geben mir innere Zufriedenheit und richten meinen Fokus auf die tiefe Verbindung zu Allah der Barmherzige.  Dadurch wird mein Iman nicht nur verstandesmäßig, sondern auch emotional gestützt und vertieft
Veranstaltungsort
Akademie Klausenhof, Hamminkeln‒Dingden
Komfortabler Rückzugsort mit moderner Ausstattung für deine ganzheitliche Weiterentwicklung.
Ruhige und inspirierende Umgebung
Die Akademie Klausenhof liegt im Naturpark „Hohe Mark“ und bietet ideale Bedingungen für Konzentration und Erholung.
Komfortable Übernachtungsmöglichkeiten
Einzel- und Doppelzimmer mit eigenem Bad sorgen für erholsamen Komfort direkt vor Ort.
Gut erreichbar mit Auto und ÖPNV
Gut erreichbar mit Auto, Bahn und öffentlichen Verkehrsmitteln.
Schmackhafte Verpflegung
Fischgerichte und vegetarische Kost
Ausreichend Parkplätze
Kostenlose Parkmöglichkeiten direkt am Gelände gewährleisten stressfreies Ankommen.
Kostenfreies WLAN
Gute Vernetzung bei Bedarf - wir empfehlen eine weitgehende Handy-freie Zeit und Vernetzung miteinander
Sie sind Eltern(Teil) und möchten an der Konferenz teilnehmen?
Dieses Vorhaben möchten wir unterstützen! Wir planen eine professionelle Kinderbetreuung, sodass auch Eltern vom Programm profitieren können. Bitte geben Sie uns einen Hinweis, sodass wir entsprechend planen.
Akademie Klausenhof, Hamminkeln-Dingden
Akademie Klausenhof, Hamminkeln-Dingden
Akademie Klausenhof, Hamminkeln-Dingden

Dein Weg zu uns
Was sagen andere zur Herzensbildung Konferenz?
Tamara Poeschke
Der Pfad zwischen
Diesseits und Jenseits
Spiritualität ist die leise Brücke zwischen Diesseits und Jenseits, zwischen Verstand und Gefühl. Sie nährt das Herz, stärkt die Seele und erinnert uns an unsere wahre Herkunft. Für Männer und Frauen gleichermaßen ist sie
Wegweiser und Quelle – individuell wie gemeinschaftlich. Doch sie verlangt Maß und Mitte, fern von Übertreibung und Nachlässigkeit. In einer Welt, die uns ständig nach außen zieht, führt sie uns behutsam nach innen zurück. Dort, in der Stille, verwandelt sich Wissen in Gewissheit, Glaube in gelebte Wirklichkeit – und die Nähe zu Allah wird zur wahren Heimat.
Nadir Moubarrid
Tamara Poeschke
Warum Spiritualität im Business alles verändert.
Muslimische Frauen leisten täglich Übermenschliches – als Mutter, Ehefrau, Köchin, Lehrerin und Businessfrau. Alles gleichzeitig, meist ohne Pause, Lohn oder Anerkennung. Deshalb ist Spiritualität im Business keine Option, sondern Überlebensstrategie.
Wenn du nicht weißt, was zuerst kommt – Kind, Küche oder Kunden – brauchst du etwas, das dich trägt: Allah. Mit Niyyah (Absicht), Tawakkul (Vertrauen) und Barakah (Segen) wird aus Chaos Klarheit. Wahre Kraft kommt nicht aus To-do-Listen, sondern aus Herz, Dua und Ausrichtung. Meine Mission: Dich daran zu erinnern, dass du nicht nur funktionieren musst – sondern wirken darfst.
Tamara Poeschke
Ahmet Aydin
Mit innerer Klarheit durchs Leben
Das Innehalten fällt in der Hektik des Lebens oft schwer und wird im Alltag nur selten bewusst praktiziert. Stunden verfliegen, Gedanken überschlagen sich und das Herz wird schwer von Dingen, die keinen Bestand haben.  Mitten in all der Getriebenheit entsteht durch Dkhir ein Zustand innerer Ruhe, Dankbarkeit und Präsenz – ein Moment, in dem die Seele wieder atmen kann.  Das gemeinsame Gedenken an Allah
vertieft diese Erfahrung. Gerade in einer Zeit zunehmender Individualisierung erhält das Gefühl von Verbundenheit eine besondere Bedeutung. So werden Augenblicke der Stille und Spaziergänge in der Natur, verbunden mit gemeinschaftlichem Austausch, zu Quellen spiritueller Kraft. Sie weisen den Weg von der Theorie zur Praxis – dorthin, wo Worte des Gedenkens geteilt und Herzen vereint werden.
Rabia Yüksel
Tamara Poeschke
Ihsan
Spiritualität bedeutet, zu erleben, dass alles von Allah kommt, zu Ihm zurückkehrt und schließlich nichts außer Ihm wirklich existent ist. Dhikr und der Rückzug, wie ihn unser Prophet Muhammad ﷺ in der Höhle auf dem Berg Hira praktiziert hat, öffnen uns die Tür zum spirituellen Weg. Dieser führt uns direkt in unser Herz und lässt uns die Shahada unmittelbar an der Quelle unseres Seins lebendig erfahren und schließlich in den Alltag integrieren. Am Ende erkennen wir: Dieser Weg hat kein Ziel, und es gab nichts zu suchen. Denn wo immer wir sind, da ist Allah (2:115). Dhikr poliert unser
Herz, entfernt die Schleier der Anhaftung an die materielle Welt und lässt uns direkt erkennen, dass Allah uns von Seinem Geist eingehaucht hat (15:29) und somit nicht nur um uns, sondern auch in uns nichts außer Ihm Existenz hat. Alhamdulillah! Möge Allah uns an diesem Wochenende die Tür zu diesem Weg öffnen. Amin.
Vanessa Maryam Berndt
Ahmet Aydin
Warum mir Zikr am Herzen liegt
Was heißt es, sich an Allah zu erinnern? Es ist ein Zur-Sprache-Bringen des eigenen Innersten. In einer Welt voller Ablenkung öffnet Zikr einen Raum der Sammlung, Wahrheit und Nähe. Es ist weniger ein äußerer Akt als ein inneres Heimkommen.
Ein Wochenende, das Theorie und Praxis miteinander verbindet, schafft Tiefe. Es gibt uns die Möglichkeit, nicht nur über Zikr zu sprechen, sondern ihn gemeinsam zu leben – hörend, sprechend, schweigend. In solcher Gemeinschaft wird spirituelles Wissen nicht nur verstanden, sondern verinnerlicht. Und genau das brauchen wir heute: gelebte Tiefe statt bloßer Information.
Ahmet Aydin
Vertr.-Prof. Dr. Raid Al-Daghistani
DHIKR-SEMINAR, Hamminkeln-Dingden, 09.07.–12.07. 2026
Jede spirituelle bzw. mystische Tradition hat eine didaktisch-theoretische und eine praktisch-kontemplative Seite, die sich gegenseitig ergänzen. Wenn die Lehre von Tawhid (Gottes Einheit) die Grundlage der sufischen Doktrin ist, dann ist Dhikru-llah (Gottgedenken) ihre wichtigste rituelle Praxis, mithilfe welcher die Sufi die Gotteseinheit (und die mystische Einheit mit Gott) unmittelbar zu erleben trachten. Sufismus kann trotz der Vielfältigkeit seiner Ausdrucksformen allgemein als spirituell-mystische Läuterungs- und Erkenntnisweg im Islam aufgefasst werden. Dabei geht es um einen Weg, der aus zahlreichen sogenannte „spirituellen Stationen“ (maqamat) und „inneren Zuständen“ (ahwal) besteht und zur Erlangung der Präsenz Gottes führt. Zu den wichtigsten Stationen des Sufi-Pfades gehören neben Verzichtsübung (zuhd) und Dienstbarkeit (khidma) auch und vor allem rituelles Gottgedenken (dhikr), Kontemplation über die Schöpfung (tafakkur), Achtsamkeit bzw. Konzentration auf Gott (muraqaba) und religiöse Introspektion (muhasaba). So stellt der einflussreiche Theologe und Sufi-Gelehrte Abu Hamid al-Ghazali (gest. 1111) fest, dass die Gotteserkenntnis (ma`rifatu-llah) – die das Ziel des sufischen Weges darstellt –, nur mittels der staunenden Andacht und der ehrfürchtigen Kontemplation über Gottes Werk und Wirken erlangt werden kann. Einem Prophetenspruch nach heißt es: „Diene Gott als sähest du Ihn. Denn auch wenn du Ihn nicht siehst, so sieht Er doch dich.“ Der große Sufi-Meister Abu l-Qasim al-Quschayri (gest. 1072) interpretiert diese Aussage als einen Hinweis auf den Zustand des „Gott-vor-Augen-Habens“, also des muraqaba. Die erwähnten Grundpraxen des Sufismus dienen aber auch der Belebung und Entfaltung des subtilen Herzens (qalb), das für die Sufis das spirituelle Zentrum und den wahren Sitz der Glaubens- und Erkenntnisfähigkeit des Menschen darstellt. Das spirituelle Herz wird von den Sufis primär als „die geistige göttliche Substanz“ (latifa ruhaniyya rabaniyya) und als „das wahre Wesen des Menschen“ (ḥaqiqa al-insan) aufgefasst. Da jedoch das subtile Menschenherz (qalb) zugleich eine grundsätzlich wechselhafte, dynamische Natur (taqallub) hat, sollte es durch die spirituellen Übungen und gottesdienstlichen Handlungen stets geläutert und verfeinert werden. In den Vorträgen des vorliegenden Seminars werden die genannten meditativen Praktiken des Sufismus ausführlich dargestellt. Die TeilnehmerInnen des Seminars werden somit die zentralen Lehren und kontemplativen Praxen des Sufismus näher kennenlernen, wobei sie auch mit den sufischen Mensch- und Gottesvorstellungen vertraut gemacht werden.
PD Dr. Raid Al-Daghistani
Die Herzensbildung-Konferenz 2026 ist bereits in Planung!
Die Teilnehmerzahl ist begrenzt. Sichere dir jetzt einen unverbindlichen Platz auf unserer Warteliste. Die Einladung zur Buchung der Konferenz erfolgt ca. 4 Monate vorher.
Häufig gestellte Fragen
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Sind die Mahlzeiten im Ticketpreis enthalten?
Seminarteilnahme und Unterkunft plus Verpflegung können zusammen oder jeweils einzeln gebucht werden. Wir empfehlen, Seminarteilnahme kombiniert mit Unterkunft/ Verpflegung zu buchen, um einen entspannten Aufenthalt genießen und von der Konferenz möglichst gut profitieren zu können inscha Allah. Im Buchungsvorgang ist dementsprechend sowohl für den Umfang der Seminarteilnahme als auch für den Umfang der Übernachtung/ Verpflegung eine Auswahl zu treffen.
Gibt es einen Rabatt für Gruppenanmeldungen?
Nein, aktuell bieten wir keine Gruppenrabatte an.
Unsere Preise sind bereits so kalkuliert, dass alle Teilnehmenden ein faires und hochwertiges Erlebnis genießen können – unabhängig von der Gruppengröße.
Kann ich mein Ticket erstattet bekommen?
Stornierungen sind möglich – abhängig vom Zeitpunkt gelten folgende Regelungen:
bis 60 Tage vorher: kostenlos
bis 4 Wochen vorher: 60 % werden berechnet
bis 14 Tage vorher: 70 %
5–14 Tage vorher: 80 %
ab 5 Tage vorher: 100 % der Kosten
Welche Freizeitaktivitäten erwarten mich?
Das Wochenende sollte dafür genutzt werden, um die Inhalte der Konferenz wahrzunehmen. Kinderbetreuung und Aktivitäten werden auf Anfrage vermittelt. Die Gebühren dafür sind nicht in den Ticketkosten der Konferenz enthalten.
Was muss ich bei der Doppelzimmer Buchung beachten?
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